Nel 1575 giunse in visita apostolica nella diocesi orobica il cardinale di Milano Carlo Borromeo per attuare i dettami del concilio di Trento (1545-1563), che aveva riaffermato dogmi e principi della Chiesa cattolica davanti agli scossoni causati dalle teorie riformate. Significativo ci appare innanzitutto il discorso di commiato del cardinale, pronunciato alla presenza del vescovo Federico Cornaro, del clero bergamasco e di una folla numerosissima: in quell’occasione il Borromeo si rallegrava infatti della cura con la quale i fedeli si preparavano all’eucaristia (studia vestra ad sacrae Eucharistiae perceptionem prompta, parataque perspeximus) e della frequenza con la quale vi si accostavano (frequens quidem vester ad sacram mensam concursus mihi periucundus accidit). Egli non mancava però di rilevare criticamente il fatto che la cattedrale di san Vincenzo non avesse cura d’anime – sarà eretta in parrocchia solo nel 1805 – e che quindi ciascuno vi potesse liberamente in paschate confiteri et S. Eucaristiae sacramentum sumere. Ciò rappresentava un problema per la disciplina e il controllo del popolo cristiano, impedendo di fatto ai parroci di conoscere l’esatta consistenza della comunità loro affidata e soprattutto se questa avesse adempiuto al precetto pasquale. L’attenzione posta dal cardinale sull’Eucaristia non è casuale: è infatti proprio nel periodo post-tridentino che la Chiesa riafferma come in questo sacramento Gesù Cristo sia presente «veramente, realmente e sostanzialmente» e conferma l’obbligo di comunicarsi almeno una volta l’anno, a Pasqua (singulis annis saltem in paschate). Alla comunità cristiana bergamasca il cardinale Borromeo lasciava infine alcuni preziosi suggerimenti per mantenersi saldi nella vera fede, invitando a fuggire le discordie, a corroborare la fede con le opere, a seguire gli esempi degli antenati e a fuggire l’eresia, utilizzando a tal fine i potentissimi strumenti della preghiera e del ricorso frequente ai sacramenti (aptissima arma ad haec propulsanda sunt continentes preces, et sacramentorum exercitationes quae in omni aetate cultae mirificos afferunt fructus). Scorrendo tuttavia il verbale della visita compiuta dal cardinale Borromeo nella cattedrale, ci accorgiamo che il suo giudizio sulle condizioni materiali della chiesa non era altrettanto lusinghiero: i lavori avviati a metà Quattrocento – come ben sappiamo – erano ancora in alto mare, sebbene fosse già possibile intravedere la pianta definitiva a croce latina. Le uniche parti terminate erano la navata e l’altare maggiore, mentre il coro aveva ancora una forma provvisoria e la facciata minacciava di crollare da un momento all’altro (solum cornu occidentale est fabricatum, in loco vero cornu orientalis fabricata extat capella maior, et chorus per modum provisionis… et in frontispicio ruinam minatur). Inoltre agli occhi del Borromeo la cattedrale appariva non solo disordinata e spoglia – come era logico aspettarsi, essendo di fatto ancora in costruzione – ma anche molto piccola: e questo giudizio non dipendeva dai lavori in corso, poiché se anche l’intera costruzione fosse stata ultimata, il cardinale l’avrebbe comunque trovata assai angusta (haec quidem ecclesia est valde parva, incomposita et inornata, et eius fabrica adhuc est imperfecta … Et nihilominus, etiam si tota ipsa structura esset perfecta, ipsa cathedralis esset nimis angusta, et brevis).

Negli anni Sessanta del XVI secolo la Repubblica di Venezia decise di fortificare la città di Bergamo, che rappresentava l’estremo baluardo occidentale dello Stato: presero dunque il via i lavori per la costruzione della cinta muraria che ancora oggi possiamo ammirare. L’impresa non fu semplice né indolore per la città e portò alla demolizione di moltissimi edifici che sorgevano sul futuro tracciato delle mura: tra questi, la cattedrale dedicata a sant’Alessandro, abbattuta nell’estate del 1561. Rimasti senza chiesa cattedrale, i canonici di sant’Alessandro si videro costretti a trasferirsi in san Vincenzo, portando con sé le preziose reliquie di sant’Alessandro e dei primi vescovi Narno e Viatore, traslate solennemente con grandissima partecipazione di fedeli che in mezzo a tanta distruzione chiedevano un conforto al santo patrono. In san Vincenzo venne quindi costituito un unico capitolo, ma si mantennero distinte le precedenti congregazioni (ciascuna con proprie amministrazioni e programmi spesso contrapposti), tanto da spingere nel 1575 il cardinale Borromeo ad affermare che tutto procedeva purtroppo come in passato ac si ipsa translatio non foret facta. [BIBLIOGRAFIA Visita Borromeo] Il problema era spinoso, ma ancor più preoccupanti erano le condizioni in cui versava la cattedrale di san Vincenzo: già nel 1516 un visitatore d’eccezione, il veneziano Marcantonio Michiel, aveva annotato che la chiesa era rimasta incolta e deserta, non essendo compiuto il ristoramento delle sue rovine, [BIBLIOGRAFIA Scalvini - Calza] e ben pochi passi avanti erano stati fatti nei decenni successivi, sebbene il rinvenimento di alcuni schizzi a carboncino – sorta di disegni “di cantiere” a uso delle maestranze – nei locali ipogei testimonino come, nonostante le mille difficoltà, la fabbrica della cattedrale fosse ancora attiva.

Solo nella seconda metà del Seicento, dopo diverse consulenze e svariate proposte progettuali, i lavori che avrebbero portato alla realizzazione dell’attuale cattedrale poterono finalmente riprendere. Il progetto, presentato nel 1688 dall’architetto ticinese Carlo Fontana, manteneva in vita i muri quattrocenteschi (scelta obbligata, dato che non vi erano spazi liberi per un’ulteriore espansione della chiesa) ma prevedeva un innalzamento dell’edificio mediante l’apertura sopra la trabeazione interna di una serie di finestre che avrebbero portato più luce nella navata, in linea con i dettami dell’architettura barocca. A metà del transetto veniva inoltre alzata una cupola emisferica poggiante su tamburo cilindrico, mentre l’area presbiteriale veniva ulteriormente ampliata. Il 23 giugno 1689 cominciarono i lavori nel coro, formato da ben 44 stalli – doveva infatti accogliere i membri dei due precedenti capitoli, ora finalmente riuniti in un unico corpo canonicale – divisi da lesene e figure di cariatidi opera di Gian Carlo Sanz e completato nel 1705 con l’inserimento della cattedra vescovile per mano di Andrea Fantoni. Venne finalmente risolto anche il problema della “doppia” intitolazione: la “nuova” cattedrale venne infatti dedicata a sant’Alessandro, mentre la cappella più importante – alla destra del presbiterio, a pianta rettangolare con cupola ellittica – a san Vincenzo. Anche in questa circostanza tuttavia, come già era accaduto nel Quattrocento con il progetto del Filarete, i lavori procedettero a rilento e lo stesso progetto del Fontana non venne fedelmente eseguito, pur servendo da guida, nei due secoli successivi, per i lavori di completamento. La cupola, rimasta a lungo sulla carta, fu completata una prima volta nel 1829 e poi, dopo pericoli di cedimento, ricostruita nel 1853. Sempre nell’Ottocento furono portati a termine la torre campanaria in arenaria e la facciata in marmo bianco di Botticino.

Si conservano ancora oggi nella Cappella di san Giovanni XXIII alcune urne contenenti reliquie di santi concittadini di Bergamo: una teca in argento accoglie i resti di sant’Alessandro, mentre altre in legno nero e guarnizioni d’argento ospitano rispettivamente i santi Narno, Viatore, Giovanni Vescovo, Esteria, Proiettizio e Giacomo. All’inizio del Settecento le reliquie di sant’Alessandro vennero collocate in una nuova urna – oggi posta sotto l’altare maggiore – realizzata dall’orefice bergamasco Pietro Roberti, che si presenta come un cofanetto riccamente decorato in lamina d’argento sbalzato al cui apice è inserita una piccola scultura del santo. Nel 1909, al fine di rendere maggiormente visibili le reliquie per la devozione, l’urna di sant’Alessandro venne nuovamente sostituita da una teca dalla forma molto simile a una corona, realizzata completamente in argento dorato e cristalli. Quasi contemporaneamente, e sempre per il medesimo motivo, le urne dei santi Narno e Viatore furono “aperte” su tre lati tramite l’inserimento di cristalli.

Negli ambienti più radicali della Riforma le immagini sacre vennero duramente condannate – idoli di pittura le aveva definite Andrea Carlostadio – quando non fatte addirittura oggetto di vere e proprie campagne iconoclaste. La reazione della Chiesa romana non si fece attendere: nel decreto De invocatione, veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus i padri conciliari avevano da un lato riaffermato la funzione didattica da sempre attribuita alle immagini – sorta di Biblia pauperum essenziale per l’accrescimento della fede nel popolo perlopiù analfabeta – dall’altro avevano individuato nelle rappresentazioni sacre uno stimolo all’imitazione dei santi che vi erano raffigurati. Al contempo però si poneva un freno alle deformazioni e alle licenziosità proprie dell’arte manierista, introducendo uno stretto controllo sulle opere d’arte, che dovevano ora rispondere ai requisiti di chiarezza, verità e aderenza alle Scritture. Ma il decreto non stabiliva criteri univoci, lasciando di fatto la delicata questione nelle mani delle autorità ecclesiastiche locali. Per aiutare i vescovi videro quindi la luce alcuni testi che tentavano di codificare queste norme generiche, tra i quali il più noto sono senza dubbio le Instructiones fabricae et suppellectilis ecclesiasticae libri duo, che l’arcivescovo di Milano Carlo Borromeo diede alle stampe nel 1577. Di certo due anni prima, mentre visitava la cattedrale di san Vincenzo, il Borromeo doveva già aver bene in mente queste regole quando, dinanzi alla pala che ornava l’altare dei santi Gerolamo e Caterina commentava lapidario che l’opera, oggi scomparsa, era indecens. I canonici si affrettarono a dirgli di averne commissionata una nuova, che sarebbe stata pronta l’anno successivo: la celebre “Madonna col Bambino in gloria e i santi Gerolamo e Caterina” di Giovanni Battista Moroni che ancora oggi possiamo ammirare e che il Borromeo avrebbe sicuramente apprezzato visto il rigore etico e dottrinale che la pervade. Dinanzi al “San Benedetto con i santi Bonaventura e Ludovico”, opera di Andrea Previtali collocata sopra l’altare di San Benedetto, il cardinale restò invece assai soddisfatto, commentando che si trattava di una iconam pulcherrimam. La grande pala del Previtali, tra le più celebrate dell’artista bergamasco, fu commissionata dal podestà Gerolamo Barbarigo in occasione della riappacificazione tra la Repubblica di Venezia e il Pontefice e rappresenta un chiaro manifesto politico. Tuttavia il Borromeo ne apprezzava di certo la perfezione classica e la sobrietà, e forse anche la funzione “didattica” assolta dalla predella, dove in tre scomparti è narrata la revoca della scomunica – in cui i bergamaschi erano incorsi per aver appoggiato le pretese di Ludovico il Bavaro – da parte di Benedetto XII nel 1341.

Il concilio di Trento aveva insistito sull’importanza della partecipazione dei fedeli alla messa, senza tuttavia modificare sostanzialmente la prassi liturgica precedente: sebbene il concilio avesse fortemente raccomandato la comunione dei fedeli, ad esempio, comunicarsi durante la messa non divenne affatto la norma e si moltiplicarono invece le occasioni per ricevere l’Eucaristia al di fuori della messa, in giorni appositamente dedicati o al termine della celebrazione stessa. Un’ulteriore attenzione della riforma liturgica operata dal Tidentino fu il riordino del calendario liturgico, nel quale la solennità domenicale rischiava spesso di essere soffocata dall'eccessiva presenza di feste di Santi, e l’introduzione nel 1570 del “nuovo” Messale romano di Pio V che si basava sull’Ordinarium Missae in uso presso la cappella papale e che presto divenne – grazie anche allo stretto controllo operato dalla Congregazione dei Riti (1588) sulla fedele osservanza delle norme in esso contenute – il messale universale della Chiesa. Nonostante ciò, i fedeli continuavano ad alimentare la propria devozione personale principalmente attraverso il culto dei santi e dell’Eucaristia: venne eretta la confraternita del Santissimo Sacramento (1540) e si diffusero la forma speciale di esposizione detta Quarantore e l’adorazione perpetua. Tra le processioni, quella del Corpus Domini continuò a godere di grande prestigio e seguito, tanto che ancora nell’Ottocento veniva indicata come l'annua principale festività. [FONTE: Biblioteca Civica Angelo Mai, Sez. Ottocento, Culto, Corpus Domini, Fald. 260, Tit. XX, Fasc. VII, Fascetto 1, c. 6] Questo atteggiamento devozionale, che vede il senso dello spazio liturgico quasi esclusivamente nella venerazione del Santissimo da parte di tutta la comunità, [BIBLIOGRAFIA: Richter pp. 20-21] finì ovviamente con l’influenzare anche lo spazio fisico, facendo del tabernacolo il punto di fuga dell’intero edificio. Non ci si deve stupire, quindi, nello scoprire che la prima delle prescrizioni che il cardinale Borromeo aveva stilato per la cattedrale di Bergamo riguardasse proprio il posizionamento del tabernacolo. Al momento della visita apostolica il Santissimo Sacramento era infatti conservato in un tabernacolo ligneo – a giudizio del Borromeo non satis decenti – sopra l’altare di San Sebastiano, che conservava provvisoriamente anche i corpi dei santi patroni. Il cardinale Borromeo ne impose l’immediato spostamento sull’altare maggiore, preoccupandosi che il nuovo tabernacolo fosse ingrandito e adeguatamente ornato (tabernaculum ligneum ad altare maius transferatur, et ibi sempre cum SS.mo Sacramento teneatur, terminoque sex mensium aliud magis amplum et ornatum comparetur). Il rilievo del Borromeo fu subito accolto e già nel 1588 venne collocato sopra l’altare maggiore il ciborio in marmo policromo di Cesare Targoni, che diveniva ora il punto di fuga dell’intero edificio: così lo spazio ecclesiale barocco stringe fortemente insieme la comunità, ma il motivo di questa disposizione non è la celebrazione liturgica vera e propria, ma il culto del Sacramento. [BIBLIOGRAFIA: Richter pp. 20-21]